බෞද්ධ අධ්‍යයනයෙන් ලැබෙන තීක්ෂණ බුද්ධිය සාමකාමී සහ තිරසර ලෝකයක් අපේක්ෂා කිරීමට සහ වැඩ කිරීමට කාලානුරූපී පදනමක් සපයයි. සිහිකල්පනාව, දයානුකම්පාව සහ අනිත්‍යතාව පිළිබඳ අවබෝධය, සාමූහිකව වගකිවයුතු සහ සදාචාරාත්මක තේරීම් කරා අපව මෙහෙයවයි යනුවෙන් අනුරාධපුර රුවන්මැලි සෑ චෛත්‍යාරාමාධිකාරී, රජරට විශ්වවිද්‍යාලයේ කුලපති, ආචාර්ය ඊතලවැටුණවැවේ ශ්‍රී ඤාණතිලක නායක හිමියෝ ප්‍රකාශ කළහ.
උන්වහන්සේ මේ බව සඳහන් කරන ලද්දේ ශ්‍රී ජයවර්ධනපුර විශ්වවිද්‍යාලයේ පාලි හා බෞද්ධ අධ්‍යයනාංශය මඟින් පසුගිය 11දා පවත්වන ලද පාලි හා බෞද්ධ අධ්‍යයනය පිළිබඳ 17 වන ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණයේදී දේශනයක් සිදු කරමිනි.
සාමකාමී සහ තිරසර ලෝකයක් සඳහා බෞද්ධ අධ්‍යයන ක්ෂේත්‍රයේ තීක්ෂණ බුද්ධිය බෙදාගැනීමේ අරමුණින් පැවැත්වූ මේ ජාත්‍යන්තර සම්මන්ත්‍රණයේදී දේශනයක් සිදු කරමින් ඤාණතිලක නාහිමියෝ වැඩිදුරටත් මෙලෙස අදහස් දැක්වූහ.
Òශ්‍රී ජයවර්ධනපුර විශ්වවිද්‍යාලයේ පාලි හා බෞද්ධ අධ්‍යයනාංශය සංවිධානය කරන මේ විද්වත් කතිකාව කාලීන වශයෙන් ප්‍රයෝජනවත් කර්තව්‍යයක්. නූතන තාක්ෂණය අපේ දියුණුවට අත්‍යවශ්‍ය කරුණකි. එහෙත් තමන්ගේ ආධ්‍යාත්මික පැතිකඩ පිළිබඳව නොතකා කටයුතු කරන හා භෞතික ද්‍රව්‍යයන් පමණක් පසුපස හඹා යන මිනිසාට අවසානයේ ඉතිරි වන්නේ අතෘප්තියක් හා අසහනයකි. පාරිසරික අර්බුධ, සමාජ අසහනය සහ ගෝලීය සහයෝගීතාවයේ හදිසි අවශ්‍යතාවයෙන් සංලක්ෂිත කාලයක බෞද්ධ දර්ශනයෙන් ආස්වාදිත ප්‍රඥාව, පරිපූර්ණ යහපැවැත්ම සහ පාරිසරික තිරසරභාවය සඳහා වන අපට ගැඹුරු මාර්ගෝපදේශයක් සපයා දෙනු ලබයි.
බෞද්ධ චින්තනයේ කේන්ද්‍රීය සංකල්පය වන්නේ, පරාර්ථකාමී සංකල්පයයි. එය සියලු ජීවීන් සහ ස්වාභාවික ලෝකය බැඳ තබන සංකීර්ණ සම්බන්ධතා ජාලය අවධාරණය කරයි. සුසංයෝගී සහ තිරසර ලෝකයක් ලුහුබැඳීමේදී අන්තර් රඳා පැවැත්මේ ගැඹුරු ඇඟවුම් හඳුනාගැනීම ඉතා වැදගත්ය. බෞද්ධ දර්ශනයේ මූලික පදනම වන සිහිය පුරුදු කිරීම මේ ප්‍රයත්නයේ ප්‍රබල මෙවලමක් ලෙස ඉස්මතු වනු ඇත.
බුදුදහම අනුකම්පාව කෙරෙහි දැඩි අවධානයක් යොමු කරන අතර, එය සෙසු මිනිසුන්ට පමණක් නොව සියලුම සංවේදී ජීවීන්ට ද ලබා දෙයි. අන්‍යයන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා බුද්ධත්වය ලබාගැනීමේ කැපවීම මූර්තිමත් කරන බෝධිසත්ව පරමාදර්ශය තිරසාර ලෝකයක් සඳහා අපට මාර්ගෝපදේශක ආලෝකයක් බවට පත්වේ. අපගේ සාමූහික ප්‍රයත්නයන්හිදී දයානුකම්පාවෙන් ආනුභාව ලත් අපි, බොහෝවිට අපව බෙදන සීමාවන් ඉක්මවා යන අතර, සෑම ජීව ස්වරූපයකම සහජ වටිනාකම හඳුනා ගත යුතුයි. පාරිසරික අභියෝග සඳහා බෝධිසත්ව ආත්මය යොදා ගනිමින් කෙටි කාලීන අවශ්‍යතා අතික්‍රමණය කිරීමට සහ සමස්ත පරිසර පද්ධතියේ යහපැවැත්ම සඳහා සහයෝගයෙන් කටයුතු කිරීමට අපට ආශ්වාදයක් ලැබේ. මෙම පරාර්ථකාමී ප්‍රවේශය ස්වභාවධර්මය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ සුසමාදර්ශී වෙනසක් ඉල්ලා සිටින අතර, පරිසර සංරක්ෂණය හුදෙක් යුතුකමක් ලෙස නොව පෘථිවිය සහ එහි සියලු වැසියන් කෙරෙහි ගැඹුරු අනුකම්පාවකින් පැන නඟින සදාචාරාත්මක අවශ්‍යතාවයක් ලෙස අපෙන් ඉල්ලා සිටී.
බෞද්ධ දර්ශනයේ කේන්ද්‍රීය ප්‍රතිපත්තියක් වන්නේ අනිත්‍ය බව හඳුනා ගැනීමයි. පරිසරය ඇතුළු සියලු දේවල අනිත්‍ය ස්වභාවය අපගේ පරිභෝජන රටා සහ සම්පත් උපයෝජනය පිළිබඳ නැවත ඇගයීමකට ලක් කරයි. දේශගුණික විපර්යාස සහ සම්පත් ක්ෂය වීමේ ප්‍රතිවිපාක සමඟ අප පොර බදිමින් සිටින විට අනිත්‍යතාවයේ ප්‍රඥාව තිරසරභාවය පිළිබඳ පරිපූර්ණ දෘෂ්ටියක් අනුගමනය කිරීමට අපට ආරාධනා කරයි. පෘථිවියේ ස්වාභාවික රිද්මයට අනුකූල වීම සඳහා අපගේ සමාජ ව්‍යුහයන් ආර්ථික පද්ධති සහ පුද්ගල ජීවන රටාවන් ගැන නැවත සිතා බැලීමට එය අපට අභියෝග කරයි. මෙම සන්දර්භය තුළ කෙටිකාලීන වාසිවලට වඩා දිගුකාලීන පාරිසරික සෞඛ්‍යයට ප්‍රමුඛත්වය දෙන ප්‍රතිපත්ති සංවර්ධනය කිරීම සහ ක්‍රියාත්මක කිරීම සඳහා බෞද්ධ අධ්‍යයනයට බලපෑමක් ඇති කරන ලෙස සේවය කළ හැකිය.
බෞද්ධ අධ්‍යයනයෙන් ලැබෙන තීක්ෂණ බුද්ධිය සාමකාමී සහ තිරසර ලෝකයක් අපේක්ෂා කිරීමට සහ වැඩ කිරීමට කාලානුරූපී පදනමක් සපයයි. සිහිකල්පනාව, දයානුකම්පාව සහ අනිත්‍යතාව පිළිබඳ අවබෝධය සාමූහිකව වගකිවයුතු සහ සදාචාරාත්මක තේරීම් කරා අපව මෙහෙයවයි. තිරසරභාවය පිළිබඳ මෙම අඛණ්ඩ සංවාදයේ යෙදෙන විට ඉදිරි පරම්පරාවන්ට තිරසර අනාගතයක් පෝෂණය කරමින් ස්වභාව ධර්මයට එකඟව මනුෂ්‍ය වර්ගයා ජීවත් වන ලෝකයක් නිර්මාණය කිරීමට මේ ගැඹුරු ඉගැන්වීම්වලින් ආශ්වාදයක් ලබා ගත යුතුයි. මානව සමෘද්ධිය සහ පාරිසරික ඒකාග්‍රතාව අතර සියුම් සමතුලිතතාව හඳුනාගෙන පමණක් නොව, සක්‍රියව ආරක්ෂා කෙරෙන ලෝකයක් සඳහා අඩිතාලම දමමින් අපගේ සාමූහික ප්‍රයත්නයන් අන්තර් සම්බන්ධිත සහ හවුල් වගකීමේ ආත්මය තුළ බෞද්ධ අධ්‍යයනයේ ප්‍රඥාව දෝංකාර දෙයි.
